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2024
Gilles Grelet provides some supplementary definitions to his ‘anti-biography’
[French version below]
Gnosis. Thinking of the radical Two (the two of the soul and the world, of exile and return, of light and shadow, of rebellion and mastery…). A thinking that divides itself, radically, between the dialectics of salvation, of the restoration of an original plenitude, to which all gnosticisms belong, and an anti-dialectics which delivers no ‘salvation’ other than that of rendering exile sovereign, rendering the absence of salvation gracious, rendering the unliveable livable. Theorrorism is this pauperised gnosis, reduced down to the strictest materialism, a materialism according to which nothing is nothing.
Theorrorism is this pauperised gnosis, reduced down to the strictest materialism, a materialism according to which nothing is nothing
Manance. At once the content and the operation of the real-nothing-but-real, of the real in person, neither immanent nor transcendent, A radicalised form of neoplatonic ‘manence’ (Jean Trouillard’s French translation of the Greek term monè, ‘abiding’ or ‘waiting’, and above all ‘repose’, ‘stasis’—the stage which, [in the neoplatonic process of emanation,] leads to the same, the identical, permanence; the term is the root of monos, ‘alone’, ‘sole’, monè being also the mon- of ‘monastery’). Manence is already a downward striving, but it is a descent from and according to the Principle [the One, the henad], rather than being flush with poverty and solitude in the last instance, as is the case with manance. Establishing radicality rather than adding itself to it, the only manance is that of the manant radical1 and of the anti-s(p)ecular mirror which furnishes them with the reciprocation of immanence and transcendence on the basis of which the real of reality operates (as for example in Theory of the Solitary Sailor 4.2–4.3 [p. 23]). See ‘Proletarian Gnosis’, tr. A.P. Smith, Angelaki 19:2 (2014), 93–98.
Metaphysical. Less a noun than an adjective, less a discipline than a style of thinking, one indexed to the need to push coherency as far as possible, the need for things to have maximal consistency. The metaphysical opens a field that overflows the disciplinary field of philosophy on every side (unlike metaphysics, whether classical or contemporary, which is a sub-domain of philosophy itself, one essentially homogeneous with spiritualism [qv], in the spirit not of maximal coherency but of the broadest possible conciliation, of a generalised commerce). Thus one could doubtless describe as ‘metaphysical’ the quadripartite of philosophy, hypo-philosophy, counter-philosophy, and anti-philosophy—at the risk, however, of creating misunderstandings, which is why I decided not to use it in the book.
Spiritualism. The ultra-dominant current of thought; the term is somewhat opaque and misleading, since its current representatives no longer advocate Spirit (although some do, particularly in a cybernetic guise). A thinking for which there is no real other than reality, since the All is (in) everything. It is this spiritualism that underpins and illustrates the experiential notion, originated by Romain Rolland and which fascinated Freud, of the ‘oceanic feeling’, the feeling of a belonging to a Great All in which one is dissolved, of being at one with what is. From Stoicism to Deleuzianism via Spinoza, French spiritualism (Ravaisson, Bergson…), and empiricism in its various forms, spiritualism’s strength comes from its not limiting itself to conciliatory thinking along the lines of a conservative ‘all is all’, but also fully welcoming the progressivist ‘nothing is all’ from which it draws its capacities for eternal self-preservation via innovation. (As for materialism, it holds that ‘nothing is nothing’, whereas nihilism, with its shifting interface that connects it now to spiritualism, now to materialism, holds that ‘everything is nothing’; here I rectify a remarkable error on the part of Guy Lardreau, who, collapsing materialism onto a metaphysical progressivism blinded by ideological anti-progressivism, cannot—and he himself realises it—do justice to modes of thought for which ‘nothing is nothing’ or ‘all is nothing’, and as a result makes it impossible for himself to take anti-philosophy seriously, or to do any more than faintly gesture toward it.)
Subjectivation is that which renders melancholy liveable
Subjectivation. The life of the subject in so far as it does not come from the world but dies in it—in so far as it lives only by dying to the world. Given melancholy (real), the subject (real of reality), thought (reality of the real) and world (reality), subjectivation is the animation of this real-order, the life of the subject and of thought flush to melancholy, occasioned by the world. A proper life in the twofold sense of the term; that is to say a life that is tainted, improper for the world. There can very well be subject and thought without subjectivation, but they would be conflated into one single instance, an individual or collective ‘subjectivity’ capable only of calculation or dreaming, the management of interests or inconsequential speculation. And by that token, capable only of adding to the world—to that which makes of melancholy a hell of not wanting to know anything of it, of being agnostic, or of claiming to cure it, to be the cure for it. Which means nothing other than claiming to cure humans of themselves, claiming to be the purging of a suffering and gracious humanity. Subjectivation is that which renders melancholy liveable, renders the subject living, a subject living an instituted life relieved of the weight of the world.
Note: Gilles Grelet reserves the right to add to or expand this glossary, to a certain extent, if a reader should make him aware of the necessity of doing so or (potentially, but without guarantee) seeks further explanation. Please write, in English or in French, to the editor, who will forward your message, or directly to gilles.grelet[at]gmail.com.
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Gnose. Pensée du Deux radical (celui de l’âme et du monde, de l’exil et du retour, de la lumière et de la ténèbre, de la rébellion et de la maîtrise…). Une pensée qui se divise elle-même radicalement, entre une dialectique de salut, de restauration d’une plénitude originelle, dont relèvent globalement les gnosticismes, et une anti-dialectique qui ne délivre d’autre « salut » que de rendre souverain l’exil, gracieuse l’absence de salut, vivable l’invivable. Le théorisme est cette gnose paupérisée, ramenée à son strict matérialisme selon lequel rien n’est rien.
Manance. Teneur en même temps qu’opération du réel rien que réel, du réel en personne, ni immanent ni transcendant, dans la lignée radicalisée de la « manence » néo-platonicienne (selon la traduction par Jean Trouillard de la monè grecque, la demeure, et surtout le repos, la stase, qui ouvre sur le même, l’identique, la permanence, et donne son assiette au seul, monos, la monè étant aussi le monastère). Si la manence est déjà activité vers l’inférieur, c’est selon le Principe et non à même pauvreté et solitude de dernière instance, à même étant marqueur de la manance. Instaurant la radicalité au lieu de se l’adjoindre, la manance n’existe que du radical manant et du miroir anti-s(p)éculaire que lui fournit la réciprocation de l’immanence et de la transcendance dont s’opère le réel de la réalité (comme par exemple en 4.2-3). Cf. « Proletarian Gnosis », tr. A.P. Smith, Angelaki, vol. 19, n° 2, juin 2014.
Métaphysique. Moins un nom qu’un adjectif, moins une discipline qu’un style de pensée, indexé au souci d’une cohérence poussée le plus loin possible, à l’exigence que les choses aient une consistance maximale. Ce qui ouvre un champ qui excède de toute part le champ disciplinaire de la philosophie (contrairement à la métaphysique, classique ou contemporaine, sous-domaine de la philosophie elle-même essentiellement homogène au spiritualisme, à l’esprit non de cohérence maximale mais d’une conciliation la plus large possible, d’un commerce généralisé). Ainsi peut-on sans doute qualifier de « métaphysique » le quadriparti de la philosophie, de l’hypo-philosophie, de la contre-philosophie et de l’anti-philosophie, au risque cependant de créer des malentendus, raison pour laquelle j’y renonce plus haut.
Spiritualisme. Courant de pensée ultra-dominant au nom un peu opaque ou trompeur, puisque ses représentants actuels ne se recommandent plus guère de l’Esprit (même si cela arrive toujours, dans une guise cybernétique en particulier), pour lequel il n’y a de réel que de la réalité, tout étant (dans) tout. C’est lui qui sous-tend et qu’illustre la notion expérientielle forgée par Romain Rolland et qui a fasciné Freud de « sentiment océanique », d’appartenance à un Grand Tout dans lequel on se dissout, sentiment de ne faire qu’un avec ce qui est. Du stoïcisme au deleuzisme en passant par Spinoza, le spiritualisme français (Ravaison, Bergson…) et les différentes variétés de l’empirisme, le spiritualisme tire sa force de ne pas se limiter aux pensées conciliatrices qui s’orientent du « tout est tout » conservateur, mais d’être innervé aussi par le « rien n’est tout » progressiste où il trouve des ressources d’éternisation par l’innovation. [Le matérialisme, lui, tient que « rien n’est rien », et le nihilisme, à l’interface mouvante du ou des spiritualismes et du matérialisme, que « tout est rien » – par quoi je rectifie une erreur mémorable de Guy Lardreau, qui de rabattre le matérialisme sur un progressisme métaphysique s’aveuglant d’un anti-progressisme idéologique, ne peut, il le reconnaît lui-même, faire droit aux pensées pour lesquelles « rien n’est rien » et « tout est rien », et partant s’interdit de prendre au sérieux l’anti-philosophie, de lui faire plus que des clins d’œil.]
Subjectivation. C’est la vie du sujet tel qu’il ne vient pas au monde mais y meurt, qu’il vit de mourir au monde. Soit la mélancolie (réel), le sujet (réel de la réalité), la pensée (réalité du réel) et le monde (réalité). La subjectivation est l’animation de cet ordre (du) réel, la vie du sujet et de la pensée à même la mélancolie, à l’occasion du monde. Une vie propre, au double sens du terme ; c’est-à-dire une vie sale et impropre pour le monde. Sans subjectivation, il peut bien y avoir du sujet et de la pensée, mais confondus en une instance unique, « subjectivité » individuelle ou collective capable seulement de calcul et de rêve, de gestion des intérêts et de spéculation sans conséquence. Donc capable seulement d’ajouter au monde – à ce qui fait de la mélancolie un enfer de n’en rien vouloir savoir, d’être agnostique, et de prétendre la guérir, en être la guérison. Ce qui ne signifie rien d’autre que prétendre guérir les hommes d’eux-mêmes, prétendre être la purge de l’humanité souffreteuse et gracieuse. La subjectivation est ce qui rend vivable la mélancolie, rend vivant le sujet, d’une vie instituée, soulagée du monde.
Note : Gilles Grelet se réserve la possibilité de compléter ce glossaire, voire de le supplémenter, dans une certaine mesure, si un lecteur lui en montre la nécessité ou, éventuellement, mais sous toutes réserves, en manifeste le besoin. Écrire, en anglais ou en français, à l’éditeur qui fera suivre, ou directement à l’adresse gilles.grelet[at]gmail.com.